oleh H.B. Johar
إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَىٰ عَلَى الْعَرْشِ يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَاتٍ بِأَمْرِهِ أَلَا لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ تَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ
Sesungguhnya Tuhan kamu ialah Allah yang menciptakan langit dan bumi dalam enam masa lalu Ia bersemayam di atas ‘Arasy; Ia melindungi malam dengan siang yang mengiringinya dengan deras (silih berganti) dan (Ia pula yang menciptakan) matahari dan bulan serta bintang-bintang, (semuanya) tunduk kepada perintahNya. Ingatlah, kepada Allah jualah tertentu urusan menciptakan (sekalian makhluk) dan urusan pemerintahan. Maha Suci Allah yang mencipta dan mentadbirkan sekalian alam. – QS Al-Araf: 54
Dalil tersebut cukup jelas mengungkap bahawa setelah Tuhan menciptakan alam semesta ini dalam enam fasa, maka Dia pun bersemayam di atas ‘Arasy. Perkataan ‘Arasy disebut di dalam al Quran sebanyak 33 kali, sebagaimana bilangan zikir tasbih, tahlil dan tahmid. Menurut sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abi ‘Ashim bahawa sesungguhnya Arasy berada di atas air sebelum ditempatkan di Langit ke 7. Kemudian dijadikan lapisan awan sebagai saringan bagi hujan, jika tidak pasti bumi akan ditenggelami air.
‘Arasy dikatakan sebagai Kiblat yang tertinggi bagi penghuni langit yang di bawahnya adalah kiblat-kiblat yang lainnya seperti Kaabah, Baitul Makmur dan Baitul Qudsi. Luasnya ‘Arasy jika dibandingkan dengan Kursi seperti sebentuk cincin yang terletak di atas tanah lapang, lebih luas dari masyriq ke maghrib. ‘Arasy dijunjung oleh delapan malaikat, dan jarak bahu malaikat pemikul ‘Arasy itu antara telinganya sama sejauh penerbangan burung selama 700 tahun sebagaimana keterangan hadis yang diriwayatkan oleh Abu Dawud. Menurut seorang Waliyullah Syekh Muhammad Nawawi al Bantani, ‘Arasy itu kelihatannya laksana permata hijau Zamrud (atau Zabarjud) dan merupakan makhluk terbesar ciptaan Allah. Tidak ada satu makhluk pun yang sanggup memandangnya kerana ‘Arasy dihiasi dengan 1000 lapisan keagungan Cahaya.
Di dalam pengetahuan maknawi ahli sufi, ‘Arasy adalah Alam Kabir (makro-kosmos) sebagai tempat bersemayamnya Al-Rahman dan di atasnya tidak ada apa-apa lagi. ‘Arasy merupakan lanskap hakikat sejati, lambang Keagungan dan di sinilah khususnya tajalli Zat Mutlak. Dengan ertikata lain, ia adalah wadah termulia yang meliputi segala ragam maujudat atau makhluqat. ‘Arasy adalah bahagian dari Wujud Mutlak, diungkapkan sebagai Falak Terbesar (bintang utama) yang dikelilingi Aflak (rasi-rasi bintang) sama ada dari sudut dimensi maknawiyah atau pun shuwariyah (citra) dan puncaknya adalah martabat Nafs al-Rahman iaitu Huwa (Dia) sebagai pemberi citra kepada bentuk dan jisim yang menjadi metaforanya melahirkan Alam Al-Insan. Manusia atau disebut juga sebagai Alam Al Insan ini adalah Alam Saghir (mikro-kosmos) sebagaimana Allah telah menciptakan Adam as menurut citraNya, maka terjadilah Alam Saghir itu kelembutan seni mewujud di dalam intipati manusia. Manusia walau pada zahirnya tampak kecil, tetapi hakikat atau batinnya merupakan ‘Arasy atau Falak Terbesar. Kata Syekh Abdul Karim Al Jili di dalam kitabnya berjudul ‘Al Kahfu Wa Ar Raqiim’ bahawa sesungguhnya betapa bijaksananya Allah Azzawajalla mengecilkan yang besar dan membesarkan yang kecil? Masing-masing ditempatkan olehNya sesuai kepada ketertiban atas perintahNya. Dan seandainya sesiapa yang mampu memahami rahsia di sebalik ketertiban itu pasti lah akan memahami firmanNya yang terungkap di dalam hadis qudsi, “Seluruh langit dan bumi tidak mampu menampung ZatKu, tetapi hati hambaKu yang beriman (orang muqmin) mampu menampung ZatKu.”
Bukan mudah untuk memperjelaskan bagaimana hati manusia merupakan ‘Arasy tempat Allah bersemayam. Namun yang pastinya, itulah pilihan dan ketetapan Allah Subhanahu Wa Ta’ala dengan belas rahmat serta kasih-sayangNya yang tak dapat dinafikan dengan sebarang bukti-bukti lain bahwa amat benar hati manusia itulah merupakan wilayah hakikat dan mampu mewadahi keberadaan ZatNya. Dalam konteks maknawiyah ahli sufi, ‘hati’ manusia yang dikatakan sebagai perbendaharaan Tuhan, tidak berjumlah dan bersifat satu sahaja. Contohnya seperti kita berdiri di atas dataran salji yang berbukit-bukit atau di lembah-lembah. Di mana pun kita berdiri di atas dataran salji itu, apabila kita menyelam ke dalam salji itu kita hanya akan menemui lautan luas yang hakikatnya satu jua. Yang banyak adalah ‘jiwa perasaan’ manusia yang terbendung di balik dada yang gelap. ‘Jiwa perasaan’ atau dikatakan juga sebagai jiwa sanubari sama terdapat pada makhluk-makhluk haiwan yang menonjolkan sebagai sifat tabi’i semulajadi.
Apakah sifat hati (Falak Terbesar) itu dan di manakah hati itu berada di dalam tubuh manusia?
Ada pendapat mengatakan di dalam jantung. Penemuan sains menemukan di dalam otak manusia bahagian kanan terdapat pertanda satu titik yang disebut The God Spot (Titik Tuhan), justeru itu otak dipercayai sebagai hati. Maka apakah otak dapat dianggap sebagai tempat beradanya Singgahsana Tuhan?
Di dalam kitab klasik ‘Serat Wirid Hidayat Jati’ yang ditulis oleh Raden Ngabehi Ranggawarsita atau namanya Kiyai Ageng Muhammad Sirullah, pada 1779 tahun Jawa atau 1850 Masehi, menjabarkan bahawa di dalam organ otak manusia adalah tempat dimana beradanya Singgahsana Tuhan, tetapi tidak pula tempat itu dikatakan Singgahsana yang dimaksudkan ‘Arasy sebagaimana diungkapkan; “Sesungguhnya Aku (Zat) mengatur singgahsana dalam Baitul Makmur, iaitu rumah tempat kesukaanKu. Tempat itu berada di dalam kepada Adam. Dalam kepala itu ada otak, dalam otak itu ada manik, dalam manik ada budi, dalam budi ada nafsu, dalam nafsu ada suksma, dalam suksma ada rahsa (rahsia), dalam rasa ada Aku. Tidak ada Tuhan selain Aku, Zat yang meliputi semua keadaan.”
Sarana di dalam otak manusia boleh diumpamakan seperti besarnya tingkatan laci atau server yang mampu mengumpulkan seberapa banyak tampungan data sebagai penyimpanan ilmu dan penyebaran maklumat yang bersifat daya kreatif serta imajinatif. Tetapi, benarkah pada otak manusia memang mampu menyingkap tabir rahsia-rahsia Ketuhanan? Jika benar, mengapakah otak manusia tidak dapat berfungsi ketika manusia sedang tidur? Dengan demikian, terbuktilah bahawa otak atau sifatnya akal merupakan juga tempat yang ada batasannya dan terhad pula kepada kemampuan fungsinya. Al Ghazali telah membuktikan bagaimana kaum filsafat akhirnya tertipu oleh akalnya sendiri dalam mencari di manakah Tuhan, lantas jalannya filsafat itu gagal memenuhi kebahagiaan jiwa.
Nabi s.a.w. bersabda, “Sesungguhnya di dalam diri manusia itu ada segumpal daging, bila ia baik maka baiklah seluruh jasad, bila ia rosak, maka rosaklah seluruh jasad, segumpal daging itu adalah ‘hati’ ” – HR Bukhari.
Apa yang disebutkan Nabi s.a.w. tentang adanya segumpal daging yang dikatakan hati dalam tubuh manusia itu adalah ucapan Haq. Dengan erti lain segumpal daging itu adalah benar-benar wujud dan bukanlah suatu kiasan, ibarat atau perlambangan prasastera. Berkemungkinan pada segumpal daging inilah tempatnya yang dikatakan adanya Rahsia Titik atau Noktah (The God Spot) yang pada hakikatnya merupakan ‘Arasy Ilahi. Atau berkemungkinan juga sifat segumpal daging itu seumpama relung atau Misykat (lubang yang tak tembus) yang di dalamnya ada pelita bercahaya.
Bersabda Nabi s.a.w., “Apa sahaja yang terkandung dalam kitab-kitab Allah yang diperturunkan kepada para Nabi dan RasulNya, ada di dalam kitab suci al Qur’an, dan semua yang terkandung di dalam al Quran terkandung pula di dalam Surah Al Fateha, dan Surah al Fateha terkandung dalam Basmallah, dan Basmallah terkandung di dalam huruf Ba, dan rahsia huruf Ba terkandung di dalam titik di bawahnya.”
Berkata Saiyidina Ali kwjh, “Akulah titik di bawah Ba itu.”
Kesimpulannya Ba adalah citranya ‘Segumpal Daging’ atau ‘Misykat’. Bersabda Nabi s.a.w. “Hati orang muqmin itu ada di dalamnya lampu yang sangat terang-benderang.”
Maka di manakah ‘segumpal daging’ di dalam tubuh manusia itu? Apakah maksudnya jantung atau otak? Atau ada di bahagian lain yang lebih tepat dalam jasad manusia yang tidak kita sedari...?
LikeUnlike · ·Follow postUnfollow post · 20 minutes ago
Showing posts with label Hj.Bung Johar. Show all posts
Showing posts with label Hj.Bung Johar. Show all posts
Monday, January 16, 2012
Wednesday, January 11, 2012
Al Misykat
oleh H.B. Johar
Perkataan ‘Al Misykat’ agak jarang sekali diungkapkan di dalam literatur Islam secara amnya selain ditemukan di dalam kitab-kitab Tasawuf yang muntahi. Padahal ianya termaktub di dalam sebuah ayat Al Quran Surah An-Nur: 35 yang berbunyi maksudnya;
“Allah (Pemberi) cahaya langit dan bumi. Umpama CahayaNya itu seperti Misykat yang di dalamnya ada pelita. Pelita itu di dalam kaca dan kaca itu bagaikan bintang bergemerlapan, dinyalakan oleh minyak dari pohon yang diberkahi, pohon zaitun yang tumbuh tidak di timur dan tidak di barat, minyaknya hampir-hampir menerangi walaupun tidak disentuh api. Cahaya di atas cahaya. Allah memberikan petunjuk kepada CahayaNya bagi sesiapa yang Dia kehendaki, dan Allah membuat perumpamaan-perumpamaan bagi manusia dan Allah Maha Mengatahui segala sesuatu.”
Misykat ertinya lubang. Lubang yang terkait maksudnya di dalam ayat tersebut dapat ditanggapi sebagai gambaran yang sungguh luarbiasa, yakni lubang yang dikatakan tidak tembus. Secara umumnya kita memahami apa yang dikatakan lubang ialah sesuatu ruang atau rongga yang berbentuk bulatan dan boleh ditelusi dari pangkal hingga hujungnya, atau dari atas sampai ke bawahnya. Namun lubang yang tidak tembus ini adalah lubang yang terpilih khas untuk diletakkan sebuah pelita. Andaikata pelita diletakkan di dalam sebuah lubang yang telus, pasti cahaya dari pelita itu tidak dapat tersebar ke mana. Dan pelita itu pula harus dikawal di dalam balang kaca agar apinya tidak mudah terpadam dihembusi angin. Kaca juga harus terpilih dari kaca yang lutsinar, bersih dan tidak terlindung dengan permukaan yang gelap. Cahaya memancar menyeluruhi kaca, dan kaca itu menjadi indah bercahaya laksana bintang-bintang yang gemerlapan di angkasa malam. Pelita itu wajar dihidupkan oleh minyak yang sangat bagus mutunya, bukan jenis minyak yang mengeluarkan asap kotor serta mencemarkan udara. Minyak yang bagus mutunya itu akan kelihatan sejernih-jernihnya dan minyak itulah yang menjadi sumber pelita itu terang bernyala, seolah-olah tampak kehebatannya boleh bernyala dengan sendirinya walaupun tanpa memerlukan api. Minyak itu berasal dari jenis pohon yang banyak berkahnya iaitu pohon Zaitun. Tumbuhan pohon zaitun ini tidak terdapat di belahan timur mahu pun di belahan barat, tetapi ia subur di tempat yang paling sesuai iaitu di tengah-tengah perlembahan bumi. Minyak Zaitun adalah rahasia pelita itu sendiri dan tempatnya tersembunyi di dalam pelita. Tidak ada pengetahuan untuk menyelidiki apakah hakikat minyak Zaitun itu, selain penzahiran atau kelebihannya yang dapat memberikan pelbagai menafaat untuk kegunaan manusia.
Ulama-ulama Sufi terdahulu banyak membahaskan mengenai kajian Misykat ini. Ianya dikhususkan dalam bahagian terpenting dan signifikan dalam ilmu Tasawuf. Imam Ghazali telah memberikan huraian yang terpanjang dalam kitabnya berjudul Misykatul Anwar. Tak kurang juga oleh Syekh Ibnu Arabi, menamakan sebuah kitabnya Misykat Al Anwar yang merupakan himpunan 101 buah Hadis Qudsi mengenai hubungan manusia dengan Ketuhanan. Menurut Syekh Ibnu Arabi, kebanyakan ahli sufi menyebutnya sebagai ‘Misykat Khatamul Rasul’(Pelita Penutup segala Rasul) dan ada juga gelaran disebut ‘Misykat Khatamun Nubuwwah’.
Di dalam kebanyakan kitab tafsir Al Quran tidak begitu memberikan fokus serta huraian yang mendalam dan terperinci tentang apakah sebenarnya Misykat itu. Malah terdapat berbagai tafsiran secara kerambangannya tidak memberikan perspektif yang betul seperti memaknakan Misykat sebagai bangunan masjid atau mihrab. Hanya segelintir ahli-ahli sufi yang benar-benar berminat untuk menyauknya sebagai ilmu dan irfan, yang bahwasanya menurut Ibnu Farid adalah dikatakan sebagai Al Qutub yakni tempat sumber segala ilmu pengetahuan. Lagipun pada zaman sekarang ini, kurang sekali terdapat guru-guru arif yang dapat mengajarkan tentang ilmu Misykat ini. Seolah-olah ianya semakin pupus dan hilang dalam perkembangan zaman yang dimana manusia lebih mementingkan pencapaian bidang ilmu syariat. Padahal guru-guru sufi di zaman dahulu, meletakkan Misykat sebagai wadah dan matlamat dalam ilmu Tasawuf dan Thariqah. Sesebuah thariqah tidaklah seharusnya dibatasi aktiviti hariannya dengan amalan wirid-wirid tertentu sahaja untuk mengharapkan keajaiban karamah atau ganjaran pahala akhirat, tetapi jiwanya haruslah menjelajahi Alam Malakut, Alam Jabarut, Alam Bahut, Alam Lahut, Alam Hahut dan seterusnya sampai ke Hadirat Allah. Namun bagaimanakah seseorang itu boleh melepasi alam-alam tersebut jika ia tidak tahu untuk apakah tujuannya berthariqah dan sampai ke matlamat mana?
Misykat yang disebutkan di dalam Al Quran, Surah An-Nur:35 adalah pada aspek hubungan dengan CahayaNya. Menurut pandangan ahli sufi CahayaNya diertikan sebagai Cahaya yang bernama Nur Muhammad iaitu ciptaan Allah yang pertama terzahir dari Wujud Mutlak. Gagasan tentang Nur Muhammad ini pertama kali diasaskan oleh Mansur Al Hallaj (lihat Kitab Tawassin). Al Hallaj menegaskan Muhammad itu mempunyai dua aspek haqiqat. Aspek pertamanya merupakan Nur Al Azal yang telah terlebih dahulu ada sebelum terjadinya alam semesta. Aspek haqiqat inilah menjadi wadah ilmu dan irfan sebagai titik-tolak munculnya para Nabi dan Wali Allah. Aspek haqiqat yang kedua pula Muhammad dikenali sebagai putera Abdullah yang lahir di Makkah dan kemudian diangkat Allah menjadi Nabi dan Rasul yang terakhir.
Dalam hal sedemikian, Al Hallaj merumuskan bahwa Nur Muhammad merupakan Pelita Besar yang segala cahaya kenabian memancar daripadanya seperti kaca yang sangat terang-benderang dalam perumpamaan Misykat laksana bintang-bintang bergemerlapan di langit. Nur Muhammad ini pada pandangan Al Hallaj bersifat Qadim meskipun ia makhluk kerana Ianya adalah penampakan daripada Zat Allah itu sendiri ketika Dia menyatakan sebagaimana di dalam sebuah Hadis Qudsi bahwa Dia rindu untuk dikenal, maka CahayaNya itu muncul daripada DiriNya juga dan tidak daripada bahan lainnya, kerana Dia sahaja yang ada pada ketika itu sebagai Wujud Yang Maha Esa.
Gagasan tersebut kemudian diperkembangkan oleh Syekh Ibnu Arabi. Menurut Syekh Ibnu Arabi, Nur Muhammad merupakan wadah tajalli Tuhan yang sempurna. Justeru itu Syekh Ibnu Arabi menyebutnya juga sebagai ‘Akal Pertama’ atau ‘Kalam Yang Tertinggi’. Ia adalah Al Misykat bagi Insan Al Kammil bermulanya daripada Nabi Adam ‘alaihissalam hingga kepada keturunannya. Al Misykat inilah menurut dalam kajian Syekh Ibnu Arabi untuk Tuhan melihat DiriNya di luar diri. Hanya kepada Insan Al Kammil yang memiliki rahasia Al Misykat itu, maka Tuhan dapat dikenali sebagaimana Ia harus dikenal. Maka sesungguhnya Al Misykat itu merupakan juga relung bagi wujud abstrak dalam ilmu Ketuhanan.
Perkataan ‘Al Misykat’ agak jarang sekali diungkapkan di dalam literatur Islam secara amnya selain ditemukan di dalam kitab-kitab Tasawuf yang muntahi. Padahal ianya termaktub di dalam sebuah ayat Al Quran Surah An-Nur: 35 yang berbunyi maksudnya;
“Allah (Pemberi) cahaya langit dan bumi. Umpama CahayaNya itu seperti Misykat yang di dalamnya ada pelita. Pelita itu di dalam kaca dan kaca itu bagaikan bintang bergemerlapan, dinyalakan oleh minyak dari pohon yang diberkahi, pohon zaitun yang tumbuh tidak di timur dan tidak di barat, minyaknya hampir-hampir menerangi walaupun tidak disentuh api. Cahaya di atas cahaya. Allah memberikan petunjuk kepada CahayaNya bagi sesiapa yang Dia kehendaki, dan Allah membuat perumpamaan-perumpamaan bagi manusia dan Allah Maha Mengatahui segala sesuatu.”
Misykat ertinya lubang. Lubang yang terkait maksudnya di dalam ayat tersebut dapat ditanggapi sebagai gambaran yang sungguh luarbiasa, yakni lubang yang dikatakan tidak tembus. Secara umumnya kita memahami apa yang dikatakan lubang ialah sesuatu ruang atau rongga yang berbentuk bulatan dan boleh ditelusi dari pangkal hingga hujungnya, atau dari atas sampai ke bawahnya. Namun lubang yang tidak tembus ini adalah lubang yang terpilih khas untuk diletakkan sebuah pelita. Andaikata pelita diletakkan di dalam sebuah lubang yang telus, pasti cahaya dari pelita itu tidak dapat tersebar ke mana. Dan pelita itu pula harus dikawal di dalam balang kaca agar apinya tidak mudah terpadam dihembusi angin. Kaca juga harus terpilih dari kaca yang lutsinar, bersih dan tidak terlindung dengan permukaan yang gelap. Cahaya memancar menyeluruhi kaca, dan kaca itu menjadi indah bercahaya laksana bintang-bintang yang gemerlapan di angkasa malam. Pelita itu wajar dihidupkan oleh minyak yang sangat bagus mutunya, bukan jenis minyak yang mengeluarkan asap kotor serta mencemarkan udara. Minyak yang bagus mutunya itu akan kelihatan sejernih-jernihnya dan minyak itulah yang menjadi sumber pelita itu terang bernyala, seolah-olah tampak kehebatannya boleh bernyala dengan sendirinya walaupun tanpa memerlukan api. Minyak itu berasal dari jenis pohon yang banyak berkahnya iaitu pohon Zaitun. Tumbuhan pohon zaitun ini tidak terdapat di belahan timur mahu pun di belahan barat, tetapi ia subur di tempat yang paling sesuai iaitu di tengah-tengah perlembahan bumi. Minyak Zaitun adalah rahasia pelita itu sendiri dan tempatnya tersembunyi di dalam pelita. Tidak ada pengetahuan untuk menyelidiki apakah hakikat minyak Zaitun itu, selain penzahiran atau kelebihannya yang dapat memberikan pelbagai menafaat untuk kegunaan manusia.
Ulama-ulama Sufi terdahulu banyak membahaskan mengenai kajian Misykat ini. Ianya dikhususkan dalam bahagian terpenting dan signifikan dalam ilmu Tasawuf. Imam Ghazali telah memberikan huraian yang terpanjang dalam kitabnya berjudul Misykatul Anwar. Tak kurang juga oleh Syekh Ibnu Arabi, menamakan sebuah kitabnya Misykat Al Anwar yang merupakan himpunan 101 buah Hadis Qudsi mengenai hubungan manusia dengan Ketuhanan. Menurut Syekh Ibnu Arabi, kebanyakan ahli sufi menyebutnya sebagai ‘Misykat Khatamul Rasul’(Pelita Penutup segala Rasul) dan ada juga gelaran disebut ‘Misykat Khatamun Nubuwwah’.
Di dalam kebanyakan kitab tafsir Al Quran tidak begitu memberikan fokus serta huraian yang mendalam dan terperinci tentang apakah sebenarnya Misykat itu. Malah terdapat berbagai tafsiran secara kerambangannya tidak memberikan perspektif yang betul seperti memaknakan Misykat sebagai bangunan masjid atau mihrab. Hanya segelintir ahli-ahli sufi yang benar-benar berminat untuk menyauknya sebagai ilmu dan irfan, yang bahwasanya menurut Ibnu Farid adalah dikatakan sebagai Al Qutub yakni tempat sumber segala ilmu pengetahuan. Lagipun pada zaman sekarang ini, kurang sekali terdapat guru-guru arif yang dapat mengajarkan tentang ilmu Misykat ini. Seolah-olah ianya semakin pupus dan hilang dalam perkembangan zaman yang dimana manusia lebih mementingkan pencapaian bidang ilmu syariat. Padahal guru-guru sufi di zaman dahulu, meletakkan Misykat sebagai wadah dan matlamat dalam ilmu Tasawuf dan Thariqah. Sesebuah thariqah tidaklah seharusnya dibatasi aktiviti hariannya dengan amalan wirid-wirid tertentu sahaja untuk mengharapkan keajaiban karamah atau ganjaran pahala akhirat, tetapi jiwanya haruslah menjelajahi Alam Malakut, Alam Jabarut, Alam Bahut, Alam Lahut, Alam Hahut dan seterusnya sampai ke Hadirat Allah. Namun bagaimanakah seseorang itu boleh melepasi alam-alam tersebut jika ia tidak tahu untuk apakah tujuannya berthariqah dan sampai ke matlamat mana?
Misykat yang disebutkan di dalam Al Quran, Surah An-Nur:35 adalah pada aspek hubungan dengan CahayaNya. Menurut pandangan ahli sufi CahayaNya diertikan sebagai Cahaya yang bernama Nur Muhammad iaitu ciptaan Allah yang pertama terzahir dari Wujud Mutlak. Gagasan tentang Nur Muhammad ini pertama kali diasaskan oleh Mansur Al Hallaj (lihat Kitab Tawassin). Al Hallaj menegaskan Muhammad itu mempunyai dua aspek haqiqat. Aspek pertamanya merupakan Nur Al Azal yang telah terlebih dahulu ada sebelum terjadinya alam semesta. Aspek haqiqat inilah menjadi wadah ilmu dan irfan sebagai titik-tolak munculnya para Nabi dan Wali Allah. Aspek haqiqat yang kedua pula Muhammad dikenali sebagai putera Abdullah yang lahir di Makkah dan kemudian diangkat Allah menjadi Nabi dan Rasul yang terakhir.
Dalam hal sedemikian, Al Hallaj merumuskan bahwa Nur Muhammad merupakan Pelita Besar yang segala cahaya kenabian memancar daripadanya seperti kaca yang sangat terang-benderang dalam perumpamaan Misykat laksana bintang-bintang bergemerlapan di langit. Nur Muhammad ini pada pandangan Al Hallaj bersifat Qadim meskipun ia makhluk kerana Ianya adalah penampakan daripada Zat Allah itu sendiri ketika Dia menyatakan sebagaimana di dalam sebuah Hadis Qudsi bahwa Dia rindu untuk dikenal, maka CahayaNya itu muncul daripada DiriNya juga dan tidak daripada bahan lainnya, kerana Dia sahaja yang ada pada ketika itu sebagai Wujud Yang Maha Esa.
Gagasan tersebut kemudian diperkembangkan oleh Syekh Ibnu Arabi. Menurut Syekh Ibnu Arabi, Nur Muhammad merupakan wadah tajalli Tuhan yang sempurna. Justeru itu Syekh Ibnu Arabi menyebutnya juga sebagai ‘Akal Pertama’ atau ‘Kalam Yang Tertinggi’. Ia adalah Al Misykat bagi Insan Al Kammil bermulanya daripada Nabi Adam ‘alaihissalam hingga kepada keturunannya. Al Misykat inilah menurut dalam kajian Syekh Ibnu Arabi untuk Tuhan melihat DiriNya di luar diri. Hanya kepada Insan Al Kammil yang memiliki rahasia Al Misykat itu, maka Tuhan dapat dikenali sebagaimana Ia harus dikenal. Maka sesungguhnya Al Misykat itu merupakan juga relung bagi wujud abstrak dalam ilmu Ketuhanan.
Tuesday, January 10, 2012
Tahap-Tahap Ilmu Yang Sampai Kepada Allah
oleh H.B. Johar
1. Ilmu Syariat
Ilmu syariat ini sejalan dengan Ilmu Sifat 20. Dengan mempelajari Ilmu Sifat20 ini, sang murid tidak sewajarnya dibelenggu dengan dalil akal dan nas semata-mata. Ia perlu mendalami sifat 20 itu yang tertakluk dalam Salbiah, Nafsiah dan Maani yang hadir pada dirinya itu bahawa harus dikembalikan sebagai Amanah kepada Al-Haq. Apabila Amanah itu dikembalikan dengan ditasydiqkan di dalam hati iaitu dengan keyakinan yang putus tanpa syak dan waham; La haiyun, La qadirun, La muridun, La ‘alimun, La sami’un, La basirun, La mutakalimun, akan tersingkaplah kepada sang murid dengan keperolehan ‘rasa’. ‘Rasa’ iniah yang akan menyingkap ‘Rahsia Allah’ yakni Wahdaniyyah. Seperti contohnya apabila dipulangkan di antara salah satu sifat Nafsiah “bersalahan Allah Ta’ala dari segala yang baharu,” maka pada ketika itu luputlah sifat-sifat Allah yang sebelumnya ada dikatakan kepada hamba, melainkan Allah jua yang mempunyai Sifat, hamba yang tinggal kini sebagai sandaran tempat mengEsakannya. Tatkala itu Allah itu hidup dengan sifat hayatNya, berkata-kata dengan KalamNya, mendengar dengan pendengaranNya, mengetahui dengan IlmuNya, berkehendak dengan kehendakNya, berbuat dengan perbuatanNya, melihat dengan penglihatanNya. Apabila si hamba luput zahir dan batin, tatkala itu tiada yang tahu, kerana keputusan ilmu adalah tidak mengetahui, maka Sifat sebenarnya tidak bercerai dengan Zat, walaupun dalam pandangan ilmu tampak bercerai, Sifat dan Zat adalah satu jua; Allah hidup dengan ZatNya, Allah berkata-kata dengan ZatNya, mengetahui dengan ZatNya, berkuasa dengan ZatNya, mendengar dengan ZatNya, melihat dengan ZatNya, berkehendak dengan ZatNya. Akhir tahapan makrifat itu; Yang Mengenal adalah Yang Dikenal jua.
Salbiah |1 sifat | Wujud
Nafsiah | 5 sifat | Qidam, Baqa, Mukhalafatuhu lilhawadis, Qiyamuhu binafsih, Wahdaniah
Maani | 7 sifat | Qudrat, Iradat, Ilmu, Hayat, Sama’, Basar, Kalam
Maanawiyyah | 7 sifat | kaunuhu qadiran, kaunuhu muridan, kaunuhu ‘aliman, kaunuhu sami’an, kaunuhu basiran, kaunuhu mutakaliman
2. Ilmu Thariqah
Thariqah erti dasarnya ialah perjalanan mencari Allah. Perjalanan itu ada di dalam zikir yang ditalqinkan serta latihan-latihan suluk. Jauh atau singkatnya perjalanan tergantung kepada pengalaman kerohanian seseorang itu. Ada yang berjaya sampai kepada matlamatnya. Ada pula yang tidak mendapatkan apa-apa hasilnya selain penat-lelah. Ada pula yang tertinggal separuh jalan, gagal, kecewa atau putus-asa. Ada yang masih meneruskan perjalanan walaupun jasadnya sudah pun terkubur di bumi. Ada pula yang thariqahnya bersambung-sambung dengan thariqah-thariqah lainnya untuk sampai kepada matlamatnya.
3. Ilmu Haqiqat
Haqiqat berdasarkan kepada Al-Haq. Adapun difinisi Al Haq dalam ilmu haqiqat (lihat tasawuf) bukanlah bersandarkan semata-mata kepada Tuhan. Apa yang dimaksudkan Al Haq ialah hubungan atau rangkaian milik bersama antara Tuhan dan hamba. Contohnya seperti Surah Al Fateha yang mengandungi 7 ayat. Tiga ayat yang teratas adalah khusus bagi Allah, manakala 4 ayat ke bawah khas bagi hamba. Maka solat juga pada pengertian orang haqiqat ialah ‘tempat pertemuan antara Tuhan dan hamba’, dan bukanlah solat itu suatu sembahan atau puja-pujian kepada Allah semata-mata. Justeru itu, Ilmu Haqiqat adalah terkait dengan Ilmu Mengenal Diri. Tanpa diri manusia, maka Ilmu Haqiqat ini tidak akan wujud. Menurut kata Syekh Sufi Ahmad al Alawi, “orang yang mengenal diri itu adalah lebih dalam makrifatnya daripada orang yang mengenal Allah.” Ada pendapat yang mengatakan bahwa Ilmu Haqiqat didapati langsung daripada Allah, disebut juga sebagai Ilmu Laduni dengan tanpa usaha. Namun demikian ada juga Ilmu Haqiqat ini yang dibimbing oleh guru-guru mursyid yang terkenal seperti Hamzah Fansuri dengan doktrinnya Wujudiyyah, Ibnu Arabi dengan doktrinnya Wahdat al Wujud. Dan yang paling sistematis sekali ialah Fadullah Burhanpuri, seorang ulama Sufi dari India yang telah menyusun kitab Maratib al Sab’ah (Martabat Tujuh), kemudian kitab tersebut telah dikirimkan pengarangnya sendiri kepada Syekh Shamsuddin al Sumaterani semasa memegang tampuk kerajaan Aceh sebagai menteri, kemudian kitab yang berisi ajaran Martabat Tujuh ini telah disusun pula oleh Syekh Shamsuddin al Sumaterani ke dalam kitabnya berjudul Jauhar al Haqaiq tanpa mengubah sebarang dasar. Begitupun kepada Abdul Karim al Jili yang telah menyusun Ilmu Haqiqat atau Ilmu Mengenal Diri di dalam kitabnya berjudul Insan Kamil Fi Ma’rifah al Awahir wa al Awa’il. Menurut Syekh Abdrl Karim al Jili, Ilmu Mengenal Diri atau disebut Ilmu Haqiqat adalah termaktub dalam dzauk dan mukasyafah yang melepasi teori, ijtihad atau apa pun jua wacana intelektual.
4. Ilmu Misykat
Misykat ertinya relung dalam bahasa Melayu. Misykat ada disebutkan di dalam al Qur’an Surah an Nur: 35. Saya teringat pesanan kata seorang guru Sufi, “Jika kau mencari Misykat ini di dalam seluruh jilid kitab Ihya Ulumuddin karangan Imam Ghazali, kau tidak akan menemuinya, kerana ilmu ini diperturunkan daripada hati ke hati, dan bukan dari tulisan ke tulisan.” Dalam kisah lagenda, ketika Sunan Kalijaga datang menemui Sunan Bonang, ia hanya meminta satu pelajaran sahaja untuk diajarkan iaitu tentang ‘Rahasia Noktah’. Rahsia Noktah yang disebutkan oleh Ibnu Arabi ialah Misykat Khatamul Rasul, kerana inilah yang merupakan makrifatnya sekalian para Nabi dan Rasul yang hanya diketahui oleh para Wali Allah yang khusus dan tinggi martabatnya. Ilmu Misykat ini tidak diajarkan sembarangan dan sukar didapati kerana bilangan orang yang mempunyai ilmu makrifat jenis ini terlalu sedikit bilangannya di dunia ini. Kata sesetengah pendapat mengatakan Ilmu Misykat ini dikuasai oleh Nabi Khidir AS yang merupakan maha guru kerohanian. Makrifatnya Ilmu Misykat ini sebagaimana yang diungkapkan, ketika hamba bermikraj ke atas, Tuhan turun ke bawah, lalu keduanya bertemu dalam satu titik pandangan, “Syuhud al katsrah fi al wahdah, syuhud al wahdah fi al katsrah, syuhud al wahdah fi al wahdah” (Pandang Yang Satu nampak yang ramai, pandang yang ramai, nampak Yang Satu, pandang Yang Satu dalam Yang Satu). Dan...”Aku tidak melihat sesuatu melainkan aku melihat Allah di dalamnya.” Syekh Ahmad Sirhindi mengungkapkan, “apabila aku memandang Dia, maka aku tidak lagi terlihat yang lain.” Makrifat ‘Misykat’ ini tidak ada nafi dan istbat, kerana apa yang istbat tetap istbat, tak ada apa yang perlu dinafikan. Tidak ada meleburkan diri atau fana. Ahli makrifat ini hidup bersama Allah walaupun tubuh mereka bergaul dengan manusia ramai.
Omar Abdullah and 4 others like this..
Anuar Yasin:terima kasih banyak2 Tuan Haji....pencerahan yg teramat terang..teruskn dgn tabligh Tuan...
Dyah Mika: Subhanalah Wal Hamdulillah, Hj Bung Johar.
Omar Abdullah:Saya nak pulangkan kata kata Tuan Haji..hanya berlian boleh memotong berlian..Tuan Haji adalah salah satu drpd berlian itu.
Haji Bung Johar: Sama2 semuanya. Berlian ada banyak, tapi saya belum bertemu mustika berlian, terima kasih ya Sidi Omar.
1. Ilmu Syariat
Ilmu syariat ini sejalan dengan Ilmu Sifat 20. Dengan mempelajari Ilmu Sifat20 ini, sang murid tidak sewajarnya dibelenggu dengan dalil akal dan nas semata-mata. Ia perlu mendalami sifat 20 itu yang tertakluk dalam Salbiah, Nafsiah dan Maani yang hadir pada dirinya itu bahawa harus dikembalikan sebagai Amanah kepada Al-Haq. Apabila Amanah itu dikembalikan dengan ditasydiqkan di dalam hati iaitu dengan keyakinan yang putus tanpa syak dan waham; La haiyun, La qadirun, La muridun, La ‘alimun, La sami’un, La basirun, La mutakalimun, akan tersingkaplah kepada sang murid dengan keperolehan ‘rasa’. ‘Rasa’ iniah yang akan menyingkap ‘Rahsia Allah’ yakni Wahdaniyyah. Seperti contohnya apabila dipulangkan di antara salah satu sifat Nafsiah “bersalahan Allah Ta’ala dari segala yang baharu,” maka pada ketika itu luputlah sifat-sifat Allah yang sebelumnya ada dikatakan kepada hamba, melainkan Allah jua yang mempunyai Sifat, hamba yang tinggal kini sebagai sandaran tempat mengEsakannya. Tatkala itu Allah itu hidup dengan sifat hayatNya, berkata-kata dengan KalamNya, mendengar dengan pendengaranNya, mengetahui dengan IlmuNya, berkehendak dengan kehendakNya, berbuat dengan perbuatanNya, melihat dengan penglihatanNya. Apabila si hamba luput zahir dan batin, tatkala itu tiada yang tahu, kerana keputusan ilmu adalah tidak mengetahui, maka Sifat sebenarnya tidak bercerai dengan Zat, walaupun dalam pandangan ilmu tampak bercerai, Sifat dan Zat adalah satu jua; Allah hidup dengan ZatNya, Allah berkata-kata dengan ZatNya, mengetahui dengan ZatNya, berkuasa dengan ZatNya, mendengar dengan ZatNya, melihat dengan ZatNya, berkehendak dengan ZatNya. Akhir tahapan makrifat itu; Yang Mengenal adalah Yang Dikenal jua.
Salbiah |1 sifat | Wujud
Nafsiah | 5 sifat | Qidam, Baqa, Mukhalafatuhu lilhawadis, Qiyamuhu binafsih, Wahdaniah
Maani | 7 sifat | Qudrat, Iradat, Ilmu, Hayat, Sama’, Basar, Kalam
Maanawiyyah | 7 sifat | kaunuhu qadiran, kaunuhu muridan, kaunuhu ‘aliman, kaunuhu sami’an, kaunuhu basiran, kaunuhu mutakaliman
2. Ilmu Thariqah
Thariqah erti dasarnya ialah perjalanan mencari Allah. Perjalanan itu ada di dalam zikir yang ditalqinkan serta latihan-latihan suluk. Jauh atau singkatnya perjalanan tergantung kepada pengalaman kerohanian seseorang itu. Ada yang berjaya sampai kepada matlamatnya. Ada pula yang tidak mendapatkan apa-apa hasilnya selain penat-lelah. Ada pula yang tertinggal separuh jalan, gagal, kecewa atau putus-asa. Ada yang masih meneruskan perjalanan walaupun jasadnya sudah pun terkubur di bumi. Ada pula yang thariqahnya bersambung-sambung dengan thariqah-thariqah lainnya untuk sampai kepada matlamatnya.
3. Ilmu Haqiqat
Haqiqat berdasarkan kepada Al-Haq. Adapun difinisi Al Haq dalam ilmu haqiqat (lihat tasawuf) bukanlah bersandarkan semata-mata kepada Tuhan. Apa yang dimaksudkan Al Haq ialah hubungan atau rangkaian milik bersama antara Tuhan dan hamba. Contohnya seperti Surah Al Fateha yang mengandungi 7 ayat. Tiga ayat yang teratas adalah khusus bagi Allah, manakala 4 ayat ke bawah khas bagi hamba. Maka solat juga pada pengertian orang haqiqat ialah ‘tempat pertemuan antara Tuhan dan hamba’, dan bukanlah solat itu suatu sembahan atau puja-pujian kepada Allah semata-mata. Justeru itu, Ilmu Haqiqat adalah terkait dengan Ilmu Mengenal Diri. Tanpa diri manusia, maka Ilmu Haqiqat ini tidak akan wujud. Menurut kata Syekh Sufi Ahmad al Alawi, “orang yang mengenal diri itu adalah lebih dalam makrifatnya daripada orang yang mengenal Allah.” Ada pendapat yang mengatakan bahwa Ilmu Haqiqat didapati langsung daripada Allah, disebut juga sebagai Ilmu Laduni dengan tanpa usaha. Namun demikian ada juga Ilmu Haqiqat ini yang dibimbing oleh guru-guru mursyid yang terkenal seperti Hamzah Fansuri dengan doktrinnya Wujudiyyah, Ibnu Arabi dengan doktrinnya Wahdat al Wujud. Dan yang paling sistematis sekali ialah Fadullah Burhanpuri, seorang ulama Sufi dari India yang telah menyusun kitab Maratib al Sab’ah (Martabat Tujuh), kemudian kitab tersebut telah dikirimkan pengarangnya sendiri kepada Syekh Shamsuddin al Sumaterani semasa memegang tampuk kerajaan Aceh sebagai menteri, kemudian kitab yang berisi ajaran Martabat Tujuh ini telah disusun pula oleh Syekh Shamsuddin al Sumaterani ke dalam kitabnya berjudul Jauhar al Haqaiq tanpa mengubah sebarang dasar. Begitupun kepada Abdul Karim al Jili yang telah menyusun Ilmu Haqiqat atau Ilmu Mengenal Diri di dalam kitabnya berjudul Insan Kamil Fi Ma’rifah al Awahir wa al Awa’il. Menurut Syekh Abdrl Karim al Jili, Ilmu Mengenal Diri atau disebut Ilmu Haqiqat adalah termaktub dalam dzauk dan mukasyafah yang melepasi teori, ijtihad atau apa pun jua wacana intelektual.
4. Ilmu Misykat
Misykat ertinya relung dalam bahasa Melayu. Misykat ada disebutkan di dalam al Qur’an Surah an Nur: 35. Saya teringat pesanan kata seorang guru Sufi, “Jika kau mencari Misykat ini di dalam seluruh jilid kitab Ihya Ulumuddin karangan Imam Ghazali, kau tidak akan menemuinya, kerana ilmu ini diperturunkan daripada hati ke hati, dan bukan dari tulisan ke tulisan.” Dalam kisah lagenda, ketika Sunan Kalijaga datang menemui Sunan Bonang, ia hanya meminta satu pelajaran sahaja untuk diajarkan iaitu tentang ‘Rahasia Noktah’. Rahsia Noktah yang disebutkan oleh Ibnu Arabi ialah Misykat Khatamul Rasul, kerana inilah yang merupakan makrifatnya sekalian para Nabi dan Rasul yang hanya diketahui oleh para Wali Allah yang khusus dan tinggi martabatnya. Ilmu Misykat ini tidak diajarkan sembarangan dan sukar didapati kerana bilangan orang yang mempunyai ilmu makrifat jenis ini terlalu sedikit bilangannya di dunia ini. Kata sesetengah pendapat mengatakan Ilmu Misykat ini dikuasai oleh Nabi Khidir AS yang merupakan maha guru kerohanian. Makrifatnya Ilmu Misykat ini sebagaimana yang diungkapkan, ketika hamba bermikraj ke atas, Tuhan turun ke bawah, lalu keduanya bertemu dalam satu titik pandangan, “Syuhud al katsrah fi al wahdah, syuhud al wahdah fi al katsrah, syuhud al wahdah fi al wahdah” (Pandang Yang Satu nampak yang ramai, pandang yang ramai, nampak Yang Satu, pandang Yang Satu dalam Yang Satu). Dan...”Aku tidak melihat sesuatu melainkan aku melihat Allah di dalamnya.” Syekh Ahmad Sirhindi mengungkapkan, “apabila aku memandang Dia, maka aku tidak lagi terlihat yang lain.” Makrifat ‘Misykat’ ini tidak ada nafi dan istbat, kerana apa yang istbat tetap istbat, tak ada apa yang perlu dinafikan. Tidak ada meleburkan diri atau fana. Ahli makrifat ini hidup bersama Allah walaupun tubuh mereka bergaul dengan manusia ramai.
Omar Abdullah and 4 others like this..
Anuar Yasin:terima kasih banyak2 Tuan Haji....pencerahan yg teramat terang..teruskn dgn tabligh Tuan...
Dyah Mika: Subhanalah Wal Hamdulillah, Hj Bung Johar.
Omar Abdullah:Saya nak pulangkan kata kata Tuan Haji..hanya berlian boleh memotong berlian..Tuan Haji adalah salah satu drpd berlian itu.
Haji Bung Johar: Sama2 semuanya. Berlian ada banyak, tapi saya belum bertemu mustika berlian, terima kasih ya Sidi Omar.
Saturday, January 7, 2012
Apakah Fir'aun Bermakrifat?
oleh H.B. Johar
Dan berkatalah Firaun:"Hai Haman, buatkanlah bagiku sebuah bangunan yang tinggi supaya aku sampai ke pintu-pintu, (yaitu) pintu-pintu langit, supaya aku dapat melihat Tuhan Musa dan sesungguhnya aku memandangnya seorang pendusta".Demikianlah dijadikan Firaun memandang baik perbuatan yang buruk itu, dan dia dihalangi dari jalan (yang benar); dan tipu daya Firaun itu tidak lain hanyalah membawa kerugian.(Surah Al Mu'min : Ayat 36-37)Fir'aun itu bukannya manusia tolol yang sewenang-wenangnya mahu mengaku dirinya tuhan tanpa alasan kuat yang diyakininya. Dia amat pintar. Justru dengan kepintarannya itulah dia bisa mengarahkan rakyatnya membina piramid yang begitu strategik dan mengkagumkan dunia sampai hari ini. Ribuan tahun piramid itu berdiri gagah, sebegitu saintifik, sehingga tidak bisa membuat para arkitek dan engineer abad ini meniru kecanggihannya. Satu hasil ciptaan yang tak masuk akal tapi tidak mustahil. Bagaimanakah batu-batu diangkut dan disusun letak dengan sebegitu rapi menurut ketetapan ukuran dimensinya, semakin tinggi semakin sukar? Apakah rahsianya? Darimanakah dia memperolehi ilham atau mendapatkan sumber inspirasi melahirkan piramid?Andai kita perhatikan bentuk sudut piramid itu, kita bisa dapati ianya terbina daripada rangkaian tiga dimensi. Mengapa tiga? Mengapa tidak dua persegi atau empat? Dan jika kita terus memperhatikan, ianya seolah-olah menggambarkan abjad A dalam tulisan Roman. Jika kita bandingkan pada tulisan Arab - ia tampak tiga bentuk huruf Alif dirangkai menjadi tiga segi. Dalam pemikiran sufi, apabila disebut alif, ianya dikatakan penzahiran daripada titik. Alif itu wujud, dan apabila Alif ingin memperkenalkan hakikatnya, ianya menzahirkan Ba, dan rahsianya Alif itu adalah titik di bawah Ba.Sebelum tersohornya zaman kegemilangan tokoh-tokoh sufi dari Hasan Al-Basri sehinggalah terkenalnya Abu Yazid Bustami, Al-Junaid Al-Baghdad, Rabiatul Adawiyah dan lain-lainnya dengan menyebut beberapa nama, Fir'aun telah lebih dahulu menjadi sufi, walaupun istilah sufi itu lebih dikenali selepas zaman para tabi'in. Namun Fir'aun bisa ditempatkan melalui tiga tahap kesufian (seperti bentuknya piramid):1. Sufi Engkar (Kafir) - Yang tidak mahu beriman kepada Allahu Subhanahu Wa Ta'ala dan menerima Nabi Musa a.s. sebagai Rasul.2. Sufi Maling - Yang mencuri masuk Kerajaan Langit atau Perbendaharaan Tuhan.3. Sufi Terkutuk - Yang menerima kutukan kerna pengucapannya "Akulah Tuhan, maka sembahlah aku".Dengan sihir yang tertinggi Fir'aun pernah menjalani pengembaraan ke langit, yang pada ketika itu masih diizinkan para setan dan jin mencerobohi langit sebelum waktu zahirnya Nabi Muhammad, iaitu menyeberangi dari Alam Nasut (alam benda) dan memasuki alam Malakut sehinggalah menembusi ke Alam Insan, di sana dia telah tampak dirinya dalam wujud, maka terzahirlah pengakuannya sebagai Tuhan.Fir'aun itu sebetulnya memang sudah sampai kepada 'alam makrifat'. Jika tidak, sudah tentu Fir'aun akan mengajak rakyatnya menyembah berhala sepertimana yang pernah dilakukan oleh Raja Namrud di zaman Nabi Ibrahim a.s. Fir'aun hanya mengajak rakyatnya menyembah dirinya sahaja. Kita tahu dari fakta sejarah, zaman Fir'aun adalah zaman kemuncaknya Sihir. Sihir dalam maksudnya di zaman tersebut tidak hanya terbatas kepada 'pembuatan black magic' tetapi lebih luas dari itu. Pada zaman Fir'aun dan Nabi Musa a.s., pintu-pintu langit belum lagi menerima perintah larangan untuk ditembusi para setan dan jin. Hanya setelah zahirnya Junjungan Nabi Muhammad saw, maka kesemua tujuh pintu langit telah ditutup – tidak membenarkan lagi semua para setan dan jin untuk mencerobohi alam langit. Fir'aun telah berjaya menembusi langit dengan Sihirnya yang tertinggi. Langit yang dimaksudkan itu bukanlah cakerawala atau planet-planet. Tetapi sebagaimana yg diterangkan oleh para sufi ialah: Alam Malakut, Alam Jabarut, Alam Lahut, Alam Bahut, Alam Hahut dan yang tertinggi sekali ialah Alam Insan (Haqiqatul Muhammadiah). Semua lapisan alam itu telah berjaya ditembusi Fir'aun dan di dalam setiap peringkat alam inilah Fir'aun tampak dirinya dalam wujud.Dan di sinilah juga Fir'aun berhenti dan tidak upaya meneruskan lagi perjalanan rohaninya sehingga dia berani menyatakan Akulah Tuhan, maka sembahlah aku. Padahal menurut perjalanan spritual kaum sufi, ada lagi tahapan di sebalik Alam Insan itu, iaitu Sirrullah. Sepertimana dinyatakan dalam hadis qudsi, "...dalam sirr, inilah Aku (Allah) - Ana al Haqq!Fir'aun tak bisa pergi jauh lagi di balik lapisan Alam Insan, kerna di sinilah perbatasan semua penzahiran sebagaimana yang pernah dinyatakan dalam doktrin Syekh Akbar Ibnu Arabi sebagai Pohon Kejadian - Syajaratul Kaun. Kata Saiyidina Ali kwjh: Al-Insan itu sebenarnya adalah alam yang terbesar dan semua alam yang ada ini termasuk di dalam Alam Insan. Apabila ternampak dirinya dalam wujud, keghairahan Fir'aun menjadi besar dan teramat kagum melihat dirinya itu, sehingga ia tidak mahu melepaskan dirinya dari wujud. Melepaskan diri dari wujud bererti dia harus menempuhi Pintu Kematian (Pemusnahan) seperti yang ditempuhi Syekh Siti Jenar.Syekh Siti Jenar dikatakan terselamat dari kutukan kerna berjaya menembusi Pintu Kematian. Alam Kehidupan yang sebenarnya, menurut Siti Jenar, tidak ada dunia atau pun akhirat. Kata Syekh Siti Jenar lagi, kita ini sebenarnya adalah mayat baik dikatakan masih bernyawa atau tidak. Kehidupan yang sebenar itu hanya ada ketika sudah kembali kepada Allah. Maka bedanya dengan Fir'aun, kerna Fir'aun itu tidak menempuh kematian dan menghapuskan egonya.Sebaliknya pula dia memakai pula tiga sifat Allah dalam wujud: Ahadiat, Wahdat dan Wahadiat.Pada rumusannya saya menanggapi konsep ketuhanan Syekh Siti Jenar ini mirip dengan konsep Wahdatul Wujud yang diperkembangkan oleh Syekh Akbar Ibu Arabi. Dalam konsep Wahdatul Wujud, kalimah Thoyibah itu dipersaksikan dengan iktikad 'tiada yang wujud melainkan Allah' maka yang lain dari Allah itu adalah Allah juga. Dengan ertikata lain, 'Wujud Mutlak' itu adalah sebenarnya wujudnya Zatullah. Misal kata, ditanyakan bagaimana manusia itu ada? Jawabannya: adanya manusia itu wujudnya Allah. Tetapi bukan maksud wujud Allah itu dikernakan oleh sesuatu kerna. Atau dikatakan adanya sifat wujud selain wujud Allah itu. Ibu Arabi menolak dasar ini kerna ini semacam hampir kepada 'hulul' yang sebagaimana dinyatakan oleh Mansur Al-Hallaj - dua nafs bersatu dalam jasad. Antara Ibnu Arabi dan Al-Hallaj memang terdapat sangat beda pada konsep ketuhanannya. Dan prinsip Al-Hallaj itu sendiri memang banyak tidak disetujui sama sekali oleh Ibnu Arabi. Tetapi, itu adalah pandangan mereka yang telah mencapai tahap ilmu yang sangat tinggi, merekalah yg lebih arif, dan kita tak bisa menyalahkan yang mana-mana. Sabda Nabi saw, hadis qudsi, "Aku (Allah) menurut persangkaan hamba-hambaKu."Dengan demikian juga Ibnu Arabi menolak dasar kepercayaan 2 wujud yang sebagaimana dipegangi oleh kaum Mutakallimun. Maka bagi Ibnu Arabi antara sifat dan zat itu sebenarnya tidak ada beda. Perbedaan hanya disebabkan oleh sangkaan dalam fikiran sahaja. Betapa pun sifat-sifat Allah itu banyak, akan tetap satu jua bagi ZatNya. Kata setengah para arrifin, "Antara wujud Allah dan wujudku tidak ada bedanya". Maka itulah tanggapan Ibnu Arabi bahawa 'yang lain dari Allah adalah Allah jua' pada pengertian hakikat sahaja tetapi tidak kepada aspek 'kejadian'. Misal saja antara ombak dan laut. Hakikat ombak dan laut adalah air itu juga, bedanya hanya berada dalam sangkaan fikiran kita apabila kita memandangnya dari aspek kejadian.Fir'aun tidak tahu, fikirnya Alam Insan itu adalah destinasi terakhirnya dan tidak ada apa-apa lagi selepas itu. Padahal Alam Insan itulah Tabir Ilahi yang terakhir yang di dalamnya Sirr - di dalam Sirr ialah Ana. Nabi Muhammad saw dalam mikrajnya memandang Wajah Allah di dalam Sirr. Pernah ditanyakan oleh para sahabat baginda, "Ya Rasulullah, bagaimana keadaan tuan ketika melihat Wajah Allah?" Jawab Nabi saw,"Aku tidak tahu di mana aku berada.""RahsiaKu rahsia Insan, Rahsia Insan Rahsiaku" - Hadis Qudsi.Fir'aun memandang dirinya dalam wujud pada tiga tahap kewujudan:1.. Ahadiat - Yang Ghaib/Tersembunyi atau disebut Kanzun Makhfiyyan.2.. Wahdat - Yang ada, tidak ada yang lain.3.. Wahidiyyat - Yang satu.Dengan memakai ketiga tahap wujud inilah, Fir'aun menjadikan dasar ideanya mencipta piramid. Piramid itu adalah lambangnya wujud yang menampakkan diri Fir'aun, manusia terkutuk yang tidak mahu beriman kepada Allah dan Rasulnya. Sehingga saat-saat ia dibenamkan oleh Lautan Merah, barulah ia sedar bahwa wujud itu bukanlah haknya melainkan milik Al-Haq. Namun di saat itu permohonan taubatnya tidak lagi diterima oleh Allah. Dengan kata lain, dia sebenarnya memakai makrifat tetapi tidak bermakrifat.Sekian.Halaqah Pengajian Al Misykat
Dan berkatalah Firaun:"Hai Haman, buatkanlah bagiku sebuah bangunan yang tinggi supaya aku sampai ke pintu-pintu, (yaitu) pintu-pintu langit, supaya aku dapat melihat Tuhan Musa dan sesungguhnya aku memandangnya seorang pendusta".Demikianlah dijadikan Firaun memandang baik perbuatan yang buruk itu, dan dia dihalangi dari jalan (yang benar); dan tipu daya Firaun itu tidak lain hanyalah membawa kerugian.(Surah Al Mu'min : Ayat 36-37)Fir'aun itu bukannya manusia tolol yang sewenang-wenangnya mahu mengaku dirinya tuhan tanpa alasan kuat yang diyakininya. Dia amat pintar. Justru dengan kepintarannya itulah dia bisa mengarahkan rakyatnya membina piramid yang begitu strategik dan mengkagumkan dunia sampai hari ini. Ribuan tahun piramid itu berdiri gagah, sebegitu saintifik, sehingga tidak bisa membuat para arkitek dan engineer abad ini meniru kecanggihannya. Satu hasil ciptaan yang tak masuk akal tapi tidak mustahil. Bagaimanakah batu-batu diangkut dan disusun letak dengan sebegitu rapi menurut ketetapan ukuran dimensinya, semakin tinggi semakin sukar? Apakah rahsianya? Darimanakah dia memperolehi ilham atau mendapatkan sumber inspirasi melahirkan piramid?Andai kita perhatikan bentuk sudut piramid itu, kita bisa dapati ianya terbina daripada rangkaian tiga dimensi. Mengapa tiga? Mengapa tidak dua persegi atau empat? Dan jika kita terus memperhatikan, ianya seolah-olah menggambarkan abjad A dalam tulisan Roman. Jika kita bandingkan pada tulisan Arab - ia tampak tiga bentuk huruf Alif dirangkai menjadi tiga segi. Dalam pemikiran sufi, apabila disebut alif, ianya dikatakan penzahiran daripada titik. Alif itu wujud, dan apabila Alif ingin memperkenalkan hakikatnya, ianya menzahirkan Ba, dan rahsianya Alif itu adalah titik di bawah Ba.Sebelum tersohornya zaman kegemilangan tokoh-tokoh sufi dari Hasan Al-Basri sehinggalah terkenalnya Abu Yazid Bustami, Al-Junaid Al-Baghdad, Rabiatul Adawiyah dan lain-lainnya dengan menyebut beberapa nama, Fir'aun telah lebih dahulu menjadi sufi, walaupun istilah sufi itu lebih dikenali selepas zaman para tabi'in. Namun Fir'aun bisa ditempatkan melalui tiga tahap kesufian (seperti bentuknya piramid):1. Sufi Engkar (Kafir) - Yang tidak mahu beriman kepada Allahu Subhanahu Wa Ta'ala dan menerima Nabi Musa a.s. sebagai Rasul.2. Sufi Maling - Yang mencuri masuk Kerajaan Langit atau Perbendaharaan Tuhan.3. Sufi Terkutuk - Yang menerima kutukan kerna pengucapannya "Akulah Tuhan, maka sembahlah aku".Dengan sihir yang tertinggi Fir'aun pernah menjalani pengembaraan ke langit, yang pada ketika itu masih diizinkan para setan dan jin mencerobohi langit sebelum waktu zahirnya Nabi Muhammad, iaitu menyeberangi dari Alam Nasut (alam benda) dan memasuki alam Malakut sehinggalah menembusi ke Alam Insan, di sana dia telah tampak dirinya dalam wujud, maka terzahirlah pengakuannya sebagai Tuhan.Fir'aun itu sebetulnya memang sudah sampai kepada 'alam makrifat'. Jika tidak, sudah tentu Fir'aun akan mengajak rakyatnya menyembah berhala sepertimana yang pernah dilakukan oleh Raja Namrud di zaman Nabi Ibrahim a.s. Fir'aun hanya mengajak rakyatnya menyembah dirinya sahaja. Kita tahu dari fakta sejarah, zaman Fir'aun adalah zaman kemuncaknya Sihir. Sihir dalam maksudnya di zaman tersebut tidak hanya terbatas kepada 'pembuatan black magic' tetapi lebih luas dari itu. Pada zaman Fir'aun dan Nabi Musa a.s., pintu-pintu langit belum lagi menerima perintah larangan untuk ditembusi para setan dan jin. Hanya setelah zahirnya Junjungan Nabi Muhammad saw, maka kesemua tujuh pintu langit telah ditutup – tidak membenarkan lagi semua para setan dan jin untuk mencerobohi alam langit. Fir'aun telah berjaya menembusi langit dengan Sihirnya yang tertinggi. Langit yang dimaksudkan itu bukanlah cakerawala atau planet-planet. Tetapi sebagaimana yg diterangkan oleh para sufi ialah: Alam Malakut, Alam Jabarut, Alam Lahut, Alam Bahut, Alam Hahut dan yang tertinggi sekali ialah Alam Insan (Haqiqatul Muhammadiah). Semua lapisan alam itu telah berjaya ditembusi Fir'aun dan di dalam setiap peringkat alam inilah Fir'aun tampak dirinya dalam wujud.Dan di sinilah juga Fir'aun berhenti dan tidak upaya meneruskan lagi perjalanan rohaninya sehingga dia berani menyatakan Akulah Tuhan, maka sembahlah aku. Padahal menurut perjalanan spritual kaum sufi, ada lagi tahapan di sebalik Alam Insan itu, iaitu Sirrullah. Sepertimana dinyatakan dalam hadis qudsi, "...dalam sirr, inilah Aku (Allah) - Ana al Haqq!Fir'aun tak bisa pergi jauh lagi di balik lapisan Alam Insan, kerna di sinilah perbatasan semua penzahiran sebagaimana yang pernah dinyatakan dalam doktrin Syekh Akbar Ibnu Arabi sebagai Pohon Kejadian - Syajaratul Kaun. Kata Saiyidina Ali kwjh: Al-Insan itu sebenarnya adalah alam yang terbesar dan semua alam yang ada ini termasuk di dalam Alam Insan. Apabila ternampak dirinya dalam wujud, keghairahan Fir'aun menjadi besar dan teramat kagum melihat dirinya itu, sehingga ia tidak mahu melepaskan dirinya dari wujud. Melepaskan diri dari wujud bererti dia harus menempuhi Pintu Kematian (Pemusnahan) seperti yang ditempuhi Syekh Siti Jenar.Syekh Siti Jenar dikatakan terselamat dari kutukan kerna berjaya menembusi Pintu Kematian. Alam Kehidupan yang sebenarnya, menurut Siti Jenar, tidak ada dunia atau pun akhirat. Kata Syekh Siti Jenar lagi, kita ini sebenarnya adalah mayat baik dikatakan masih bernyawa atau tidak. Kehidupan yang sebenar itu hanya ada ketika sudah kembali kepada Allah. Maka bedanya dengan Fir'aun, kerna Fir'aun itu tidak menempuh kematian dan menghapuskan egonya.Sebaliknya pula dia memakai pula tiga sifat Allah dalam wujud: Ahadiat, Wahdat dan Wahadiat.Pada rumusannya saya menanggapi konsep ketuhanan Syekh Siti Jenar ini mirip dengan konsep Wahdatul Wujud yang diperkembangkan oleh Syekh Akbar Ibu Arabi. Dalam konsep Wahdatul Wujud, kalimah Thoyibah itu dipersaksikan dengan iktikad 'tiada yang wujud melainkan Allah' maka yang lain dari Allah itu adalah Allah juga. Dengan ertikata lain, 'Wujud Mutlak' itu adalah sebenarnya wujudnya Zatullah. Misal kata, ditanyakan bagaimana manusia itu ada? Jawabannya: adanya manusia itu wujudnya Allah. Tetapi bukan maksud wujud Allah itu dikernakan oleh sesuatu kerna. Atau dikatakan adanya sifat wujud selain wujud Allah itu. Ibu Arabi menolak dasar ini kerna ini semacam hampir kepada 'hulul' yang sebagaimana dinyatakan oleh Mansur Al-Hallaj - dua nafs bersatu dalam jasad. Antara Ibnu Arabi dan Al-Hallaj memang terdapat sangat beda pada konsep ketuhanannya. Dan prinsip Al-Hallaj itu sendiri memang banyak tidak disetujui sama sekali oleh Ibnu Arabi. Tetapi, itu adalah pandangan mereka yang telah mencapai tahap ilmu yang sangat tinggi, merekalah yg lebih arif, dan kita tak bisa menyalahkan yang mana-mana. Sabda Nabi saw, hadis qudsi, "Aku (Allah) menurut persangkaan hamba-hambaKu."Dengan demikian juga Ibnu Arabi menolak dasar kepercayaan 2 wujud yang sebagaimana dipegangi oleh kaum Mutakallimun. Maka bagi Ibnu Arabi antara sifat dan zat itu sebenarnya tidak ada beda. Perbedaan hanya disebabkan oleh sangkaan dalam fikiran sahaja. Betapa pun sifat-sifat Allah itu banyak, akan tetap satu jua bagi ZatNya. Kata setengah para arrifin, "Antara wujud Allah dan wujudku tidak ada bedanya". Maka itulah tanggapan Ibnu Arabi bahawa 'yang lain dari Allah adalah Allah jua' pada pengertian hakikat sahaja tetapi tidak kepada aspek 'kejadian'. Misal saja antara ombak dan laut. Hakikat ombak dan laut adalah air itu juga, bedanya hanya berada dalam sangkaan fikiran kita apabila kita memandangnya dari aspek kejadian.Fir'aun tidak tahu, fikirnya Alam Insan itu adalah destinasi terakhirnya dan tidak ada apa-apa lagi selepas itu. Padahal Alam Insan itulah Tabir Ilahi yang terakhir yang di dalamnya Sirr - di dalam Sirr ialah Ana. Nabi Muhammad saw dalam mikrajnya memandang Wajah Allah di dalam Sirr. Pernah ditanyakan oleh para sahabat baginda, "Ya Rasulullah, bagaimana keadaan tuan ketika melihat Wajah Allah?" Jawab Nabi saw,"Aku tidak tahu di mana aku berada.""RahsiaKu rahsia Insan, Rahsia Insan Rahsiaku" - Hadis Qudsi.Fir'aun memandang dirinya dalam wujud pada tiga tahap kewujudan:1.. Ahadiat - Yang Ghaib/Tersembunyi atau disebut Kanzun Makhfiyyan.2.. Wahdat - Yang ada, tidak ada yang lain.3.. Wahidiyyat - Yang satu.Dengan memakai ketiga tahap wujud inilah, Fir'aun menjadikan dasar ideanya mencipta piramid. Piramid itu adalah lambangnya wujud yang menampakkan diri Fir'aun, manusia terkutuk yang tidak mahu beriman kepada Allah dan Rasulnya. Sehingga saat-saat ia dibenamkan oleh Lautan Merah, barulah ia sedar bahwa wujud itu bukanlah haknya melainkan milik Al-Haq. Namun di saat itu permohonan taubatnya tidak lagi diterima oleh Allah. Dengan kata lain, dia sebenarnya memakai makrifat tetapi tidak bermakrifat.Sekian.Halaqah Pengajian Al Misykat
Friday, January 6, 2012
Yaqut Putih Cincin Maulana
tatkala pintu keagungan istana itu terbuka
tiada pengawal pun yang sedar
Sang Raja telah keluar
menampakkan DiriNya
pada segala keindahan
dalam pandangan yang berbeda-beda
Al Hallaj mengungkapkanNya Ana al Haq
Abu Yazid mengungkapkanNya Subhani ma ‘adhama sya’ni
Al Ghazali mengungkapkanNya fana fillah baqa billah
Rumi mengungkapkanNya Cinta Sejati
Ibnu Arabi mengungkapkanNya Wahdat al Wujud
Abdul Qadir Al Jailani mengungkapkanNya Sirrul Asrar
Abdul Karim Al Jili mengungkapkanNya Insan Al Kamil
Ahmad Sirhindi mengungkapkanNya Wahdat al syuhud
Fadullah Burhanpuri mengungkapkanNya Martabat Tujuh
Hamzah Fansuri mengungkapkanNya Wujudiyyah
Siti Jenar mengungkapkanNya Manunggaling kawulo gusti
tapi si Johar pemabuk
yang minum sarbat terlarang mengungkapkanNya
“aku sekadar mencium Yaqut Putih
di jari kanan Cincin Maulana”
puisi karya H.B. Johar
dari kumpulan puisi persendirian Taman Ajwa’ – 2011
tiada pengawal pun yang sedar
Sang Raja telah keluar
menampakkan DiriNya
pada segala keindahan
dalam pandangan yang berbeda-beda
Al Hallaj mengungkapkanNya Ana al Haq
Abu Yazid mengungkapkanNya Subhani ma ‘adhama sya’ni
Al Ghazali mengungkapkanNya fana fillah baqa billah
Rumi mengungkapkanNya Cinta Sejati
Ibnu Arabi mengungkapkanNya Wahdat al Wujud
Abdul Qadir Al Jailani mengungkapkanNya Sirrul Asrar
Abdul Karim Al Jili mengungkapkanNya Insan Al Kamil
Ahmad Sirhindi mengungkapkanNya Wahdat al syuhud
Fadullah Burhanpuri mengungkapkanNya Martabat Tujuh
Hamzah Fansuri mengungkapkanNya Wujudiyyah
Siti Jenar mengungkapkanNya Manunggaling kawulo gusti
tapi si Johar pemabuk
yang minum sarbat terlarang mengungkapkanNya
“aku sekadar mencium Yaqut Putih
di jari kanan Cincin Maulana”
puisi karya H.B. Johar
dari kumpulan puisi persendirian Taman Ajwa’ – 2011
Bicara Kosong tapiu berisi penuh
Ini adalah kutipan ngobrol kosong saya bersama seorang sahabat, selepas solat jumaat dan duduk-duduk sambil minum kopi | Mungkin ada yang pernah menanggapi bahwa difinisi Wujud dan Zat itu sama sahaja dari segi permaknaannya walaupun berlainan kosa kata. Aku tidak memikirkan begitu. Wujud adalah penzahiran (penurunan yang disebut ahli sufi Tanazzul) Zat Mutlak pada peringkat Ta’yun Awal, dimana belum ada penzahiran yang lain atau sebagai wadah pertama yang menjadi penampungan alam semesta seperti apa yang diungkapkan oleh Syekh Ibnu Arabi, Haqiqatul Muhammadiyyah. Justru itu, Wujud adalah Sifat dan bukanlah Zat, yakni Wujud Yang Maha Esa Allah Ta’ala. Dengan ertikata lain, kesejatian sifat Allah Ta’ala itu hanya satu sahaja dan bukan berbilang-bilang. Namun dalam Wujud yang Esa itulah mera...ngkumi penzahiran sifat-sifat ma’ani; hayat, qudrat, iradat, ilmu, sama’, bashar dan kalam. Manakala Zat adalah Kunhi Zat, semata-matanya Zat – tanpa nama, tanpa rupa dan tanpa sifat. Ibarat hakikat sebji benih yang tidak diketahui, Zat adalah ghaibul ghaib. Zat hanya akan dikenal apabila dinisbahkan seperti kejadian pohon yang sudah pun cukup sempurna. Apakah tidak terfikir olehmu wahai sahabat, engkaulah pohon yang bernama Sidrahtul Muntaha (Pohon Yang Tinggi) itu, hanya ada satu-satunya pohon di alam semesta ini yang boleh berkata-kata dengan Tuhan, pohon yang boleh bergerak dari satu masa ke satu masa, kerana engkaulah pohon yang tumbuh tidak di timur tidak di barat, tapi di tengah-tengah lengkaran alam semesta ini, ke mana sahaja engkau memandang, di situlah titik CahayaNya, kemudian engkau bernama Zaitun setelah seluruh hakikatmu turun di alam ajsam ini dilitupi kulit bernama jasad , ada di dalam dirimu minyak yang sangat berkah, jernih dan memancarkan kilauan bintang-bintang di langit walau pun tidak disentuh nyala api. Engkau harus menyalakan pelita di dalam relung kaca itu agar wujudmu tersingkap, terang-benderang cahaya di atas cahaya. “dan pada dirimu sendiri. Maka apakah kamu tidak memerhatikan?”- QS. Adz-Zariyaat: 21. Sebagai Sidratul Muntaha, engkau sebenarnya sudah pun hampir kepada ZatNya. Hanya ada hijab yang memisahkan, berlapisan 70 ribu antara gelap dan terang. Jangan engkau cuba menyingkap hijab terakhir itu, engkau tidak boleh melihat Dia tanpa alam ini. Dia tidak di dalam alam dan tidak di luar alam. Alam akan hancur berantakan, takdir yang tercatat di Lauh Mahfudz akan terpadam, hukum-hakam tidak akan lagi terpakai, rahsia para ulama akan terbongkar, kitab-kitab tidak akan terbaca lagi jika engkau ingin menyaksikan ZatNya semata-mata! Pakailah jubahmu, peliharalah jasadmu dengan sihat wal afiat, cukuplah engkau memandang Dia dalam Wahdatus-Syuhud, bahwa sesungguhnya Dia adalah haqiqat segala makhluqat, “ Dan Dia bersama kamu di mana sahaja kamu berada.” – QS. Al Hadid: 4.See more
LikeUnlike · ·Follow postUnfollow post · 41 minutes ago near Singapore, Singapore
Pak Din Oden and Raja Abdul Rashid like this..
Pak Din Oden "Wujud adalah Sifat dan bukanlah Zat" Sebab itu dipanggil Sifat 20 walaupun Sifat maani itu semuanya merujuk lebih kepada perbuatan. Saya bersetuju sangat dengan kenyataan itu. Tetapi sifat itu menerangkan sesuatu tentang zat dan perbuatan....
Saya cuba menserasikan Sifat 20 dengan kejian ilmu sains dan metasains. Saya lebih cenderung kepada wujud sifat tanpa zat, kerana adanya sifat yang berdiri pada zat, menandakan adanya keperluan sifat bersandar kepada zat, seperti semua makhluk (contoh pokok di atas).
Pada masa yang sama bagi menyebut tajjali tenaganya yang membentuk Alam ini, hampir cenderung kepada adanya wujud zat (walaupun ia ghaibul ghaib).
Dan juga penjelasan tasybih dan tanzih merujuk kepada ada atau tidak ada tajjali berlaku.See more
17 minutes ago · LikeUnlike · 1.
LikeUnlike · ·Follow postUnfollow post · 41 minutes ago near Singapore, Singapore
Pak Din Oden and Raja Abdul Rashid like this..
Pak Din Oden "Wujud adalah Sifat dan bukanlah Zat" Sebab itu dipanggil Sifat 20 walaupun Sifat maani itu semuanya merujuk lebih kepada perbuatan. Saya bersetuju sangat dengan kenyataan itu. Tetapi sifat itu menerangkan sesuatu tentang zat dan perbuatan....
Saya cuba menserasikan Sifat 20 dengan kejian ilmu sains dan metasains. Saya lebih cenderung kepada wujud sifat tanpa zat, kerana adanya sifat yang berdiri pada zat, menandakan adanya keperluan sifat bersandar kepada zat, seperti semua makhluk (contoh pokok di atas).
Pada masa yang sama bagi menyebut tajjali tenaganya yang membentuk Alam ini, hampir cenderung kepada adanya wujud zat (walaupun ia ghaibul ghaib).
Dan juga penjelasan tasybih dan tanzih merujuk kepada ada atau tidak ada tajjali berlaku.See more
17 minutes ago · LikeUnlike · 1.
Subscribe to:
Posts (Atom)