Wednesday, December 21, 2011

Post Adnan DahalanPENDAPAT IBNUL ARABI TENTANG KETUHANAN

Ibnul Arabi adalah seorang ahli sufi yang berfaham wahdatul wujud (Kesatuan Wujud). Menurut faham ini segala yang wujud ini pada hakikatnya adalah satu jua. Wujud itu adalah Allah. Pada hakikatnya Allah itulah hakikat segala sesuatu. Dibawah ini kita akan turunkan pendapat Ibnul Arabi tentang Ketuhanan dan faham Wahdatul Wujudnya yang di petik dari karangannya yang berjudul Fususul Hikam.

Kitab Fususul Hikam ini dikarang oleh Ibnul Arabi di Damsyik pada permulaan tahun 627 hijrah dan tamat dikarang dalam tahun 1230 masihi ( tahin hijrah tidak diperolehi). Menurut beliau karangan ini adalah diilhamkan dari Alam Tinggi setelah beliau berjumpa dengan Nabi Muhammad s.a.w. Dan diarahkan menulis kitab itu untuk pengetahuan orang yang ingin mencari jalan Ketuhanan.

Fususul Hikam ini adalah satu karangan yang pendek yang dibagi-bagikan kepada 27 bab. Setiap satu bab itu dinamakan dengan nama seorang Nabi. Karangan beliau itu sangat sukar difahami oleh orang biasa. Untuk mengkajinya perlu memakan masa yang lama dan kesabaran. Perlulah direnungi dan difikirkan dengan secara mendalam.

Sekarang kita teruskan kajian kita berkenaan Ketuhanan dari pandangan fahaman Wahdatul Wujud Ibnul Arabi.

AL-FASAL ADAMIYYAH
Apabila Allah hendak melihat bentuk-bentuk Namanya, iaitu melihat bentuknya sendiri dalam makhlok yang disifatkan dengan namanya sendiri, maka Allah akan menjelaskan keagungannya. Dia menyatakan rahsianya sendiri kepada dirinya sendiri, iaitu dia melihatnya dalam makhlok yang menyatakan semua sifat-sifatnya agar rahsianya sendiri menzahirkan dirinya kepada dia. Dia melihat dirinya sendiri sebelum zahir, tetapi melihat itu tidak sama dengan melihat Dirinya dalam atau melalui yang lain. Memandang dirinya dalam batinnya itu tidak memerlukan wujud yang zahir ini. Tetapi memandang dirinya yang zahir itu memerlukan yang zahir (makhluk) ini. Apabila dia hendak melihat zatnya melalui safatnya, maka dibentuknya alam ini dalam bentuk yang kemas dan sempurna.

Semua nama Allah terzahir dalam manusia. Oleh itu manusia menguasai alam ini. Allah mengingatkan malaikat tentang kejadian manusia, betapi tingginya mertabat manusia. Malaikat tidak tahu hakikatnya. Kerana setiap makhlok itu hanya tahu tentang tuhan setakat yang terdaya olehnya sahaja. Kita kembali kepadanya, Dialah yang akhir.

AL-FASAL SYETHIYYAH
"Memandang Allah" itu ada dua perkara. Pertama memandang Dirinya dan yang satu lagi memandanh Namanya. Memandang dirinya itu adalah tajalli Tuhan dan Tajalli ini adalah dalam bentuk yang terdaya diterima oleh yang menerima tajalli itu. Oleh itu orang yang diberi tajalli itu melihat bentuknya sendiribdalam cermin Allah dan tidak melihat Allah. Misalnya jika anda melihat cermin, cermin hilang dan anda lihat bentuk anda sendiri. Inilah peringkat yang paling tinggi yang boleh dicapai oleh seseorang. Jangan pergi jsuh dari situ lagi kerana itu akan menjadikan diri anda bingung. Tuhan bukan di peringkat yang lebih tinggi dari itu. Tidak ada apa di sana kecuali kosong semata.

Oleh kerana anda boleh melihat diri anda sendiri, maka dia jadi cermin kepada anda. Dalam manzahirkan namanya, anda jadi cermin kepada Dia. Nama atau aspeknya lebih banyak dari butir-butir pasir di tepi pantai. Nama hanya perkaitan Zat dan sifat-sifatnya. Sifat pula hanya aspek (wajah) zat. Sesuatu nama itu berbeza dari sesuatu nama yang lain dalam penzahiran, tetapi pada segi hakikatnya sama saja.

"Siapa yang kenal dininya, kenal akan Tuhannya". Ma'rifat memberi seseorang memandang penzahiran Tuhan. Pandangan ini boleh didapati walaupun di dunia ini, dan lebih jelas lagi di akhirat kelak. Siapa yang tidak melihatnya di dunia ini, maka tidaklah dapat ia melihatnya di akhirat nanti.

Si-Sufi melihat Allah itu "Satu dalam banyak" dan "banyak dalam satu". Ketinggian dan kesucian itu pada hakikatnya adalah kepunyaan Allah semata-mata. Zat selain dari Allah tidak ada. Wujud makhlok itu diperoleh dari wujud Tuhan. Allah itu saja yang hakiki dan sebenarnta wujud.

Misalnya, nombor satu menzahirkan nombor-nombir yang lain dan itu menganalisa nombor satu itu. Siapa yang tahu ini mengerti bahawa kholiq (Tuhan) yang dianggap tidak ada sesuatu pun seumpamanya itu adalah makhlok yang dibandingkan dengan dia kerana dia menzahirkan dirinya dalam bentuk makhlok itu. Meskipun makhlok dibezakan dari kholiq. Semua ini datang dari Zat yang esa. Alam ini adalah banyak dalam satu cermin. Sebenarnya satu bentuk dalam pelbagai cermin.

Kehairanan dalam perkara ini timbul dari perbezaan pandangan tetapi mereka yang melihat yang hakiki dari apa yang saya katakan itu tidak akan hairan.

Si-Sufi menganggap ibadat itu mencapai pengetahuan yang dengannya dapat mencapai "pabdangan"

AL-FASAL NUHIYYAH
Nuh tidak menyeru umatnya kepada "satu dalam banyak dan banyak dalam satu". Jika beliau menyeru mereka kepada kedua-dua aspek itu, nescaya umatnya menerimanya.

AL-FASAL IDRISIYYAH
Satu daripada nama-nama Allah yang indah ialah 'Ali ( Yang Tinggi). Oleh kerana tidak ada yang lain ( ghoir) dalam alam ini, kepada apa dan siapakah "tingginya" dibandingkan?. Dia adalah zat segala sesuatu. Oleh itu segala sesuatu itu memang tinggi derajatnya. Hakikatnya ialah: semua itu satu dalam banyak. Yang banyak itu adalah dalam aspeknya saja. Aspek (wajah) itu adalah nisbah saja. Nisbah tidak wujud. Wujud ini hanya satu. Wujud itulah zatnya. Oleh itu kita katakan setiap penzahiran itu adalah dia jua. Dialah yang awal, dialah yang akhir, dialah yang batin, dialah yang zahir. Dalam wujud ini, dia melihat dirinya sendiri. Tidak ada siapa pun yang lain melihat dia. Tidak ada sesuatu pun yang terlindung dari dia.

Hakikat sesuatu itu sama saja, meskipun lahirnya banyak. Apabila nombor satu bertambah beberapa kali, ia jadi banyak. Bahkan sebenarnya satu itulah sumber yang banyak itu. Semya nombor yang lain itu adalah berasal dari nombor satu itu juga.

AL-FASAL IBRAHIMIYYAH
Takdir (ketetapan) seseorang itu adalah watak (character) yang perlu baginya sebagaimana adanya dalam ilmu Allah. Manusia menerima baik atau jahat menurut yang diperlukan oleh keadaannya. Dalam Quran surah Al-An'am ayat 149 ada dijelaskan demukian "Maka jika dia menghendaki, pasti dia memberi petunjuk kepada kamu semua.". Ini beerti Allah tidak membuat sesuatu yang mustahil, Allah maha bijak. Dia menghendaki pelbagai sifatnya itu dipersesuaikannya dengan pelbagai keupayaan makhluk yang padanya sifat-sifat itu dizahirkan.

AL-FASAL ISMAILIYYAH
Tidak ada sesuatu pun dalam alam ini yang tidak mendapat kerelaan Allah. Setiap sesuatu (makhlok) itulah yang menjunjung ketuhanan Allah itu. Kholiq dan makhlok saling berkaitan. Setiap sesuatu itu wujud dari wujud tuhannya kerana sekiranya yang satu lenyap, maka lenyap pulalah yang lagi satu. "Anda adalah rahsia rububiyah ( ketuhanan)" kata Suhail at-Tustari.

AL-FASAL YA'AKUBIYYAH
Hakokat-hakikat dalam ilmu Allah menzahirkan diri dalam alam maya ini yang sentiasa berubah dan bertukar tanpa henti.

AL-FASAL YUSUFIYYAH
Alam ini tidak ada wujudnya sendiri dan alam ini juga bukanlah semata-mata khayalan saja. Mungkin ianya khayalan sekuranya dipandang dari segi ianya bukan tambahan atau di luar dari Tuhan itu.

Misalnya bayang tidak boleh dipisahkan dari orang yang empunya bayang. Cahaya kelihatan dalam warna kaca lampunya. Cahaya itu sendiri tidak ada warnanya sendiri. Cahaya yang kelihatan itu adalah pembalikan (reflection)?kaca lampu. Sekiranya seseorang itu mentucikan hatinya, penzahiran Tuhan akan jelas dan bertambah jelas kepadanya. Oleh itu, ada orang dikalangan manusia yang tuhan itu menjadi pendengaran, penglihatan, dan seterusnya kepada dia. Orang seperti itu lebih hampir dengan tuhan dari orang yang lain.

Oleh yang demikian, anda dan deria (sensation) anda yang anda anggap lain dari Tuhan adalah semata-mata khayalan atau fikiran saja kerana dunia ini adalah khayalan dalam khayalan. Wujud itu sendiri adalah aspek Tuhan.

Zatnya satu, sifatnya banyak. Apabila zat itu bebas dari makhlok maka dinamakan keesaan yang mutlak dan apabila ia terzahir dengan sifat dan namanya, maka dinamakan satu dalam banyak. Kedua-dua aspek ini dilitupi oleh gelaran AHAD. Hakikat-hakikat kita adalah bayangan atau cahaya yang terbayang pada dirinya. Dari segi wujud, dialah hakikat kita, tetapi dari segi perbuatan (had) dia bukan hakikat kita.

AL-FASAL HUDIYYAH
Tuhan itu apa yang dirasai oleh jiwa dan alam ini apa yang dianggap. Orang - orang yang beriman dan orang-orang yang dilimpahi dengan Nur melihatnya dalam alam ini. Bagi orang-orang yang lain, Allah itu yang dianggap dan alam ini yang diperhatikan.

Allah itu hakikat segala sesuatu, dan yang diluar itu adalah dari kamu sendiri. Orang bukan ahli Ma'rifat menyatakan pandangan itu pandangan Si-anu, tetapi ahli ma'rifat mengatakan pandangan Tuhan.

Perbatasan (had) yang pertama bagi yang tidak terhad itu ialah Asma (nama-nama). Perbatasan yang kedua ialah 'Arasy dan disana Dia menempatkan Dirinya. Kemudian dikatakan Dia turun kelangit dan kebumi. Lalu dikatakan Dia menjadi hakikat segala sesuatu. Jika bukanlah dia hakikatnya, tidaklah ada satu pun akan wujud. Segala sesuatu dalam alam ini adalah wajahnya. Dialah "Yang Melihat" dan "Yang DiLihat".. Dialah nyawa alam semesta raya ini.

Orang yang melihat Allah dalam dirinya, dengan pandangan Allah maka itulah orang yang mempunyai ma'rifat; dan orang yang menyangka melihat Allah dengan matanya sendiri pada hari kiamat adalah orang yang jahil. Allah akan menzahirkan dirinya kepada hambanya dalam bentuk kepercayaannya. Tetapi jangan anda hadkan Tuhan itu kepada sesuatu bentuk tertentu. Dia tidak ada batasan (had). Oleh itu, jadilah anda seorang yang percaya dalam semua bentuk kepercayaan itu. Firman Allah dalam Al-Quran, surah Al -Baqarah ayat 115, "Kemanapun kamu menghadap disitulah wajah Allah". Wajah itu bermaksud zat Tuhan iaitu hakikatnya dan zat itu ada di mana-mana dan dalam segala sesuatu.

Oleh yang demikian, Allah memberi ingat kepada Ahli ma'rifat iaitu janganlah lalai memperhatikan hakikat Tuhan ini didalam hidup yang pendek didunia fana ini kerana kita tidak tahu bila kita akan mati. Orang yang mati dalam keadaan melihat Tuhan itu adalah berbeza dari orang yang tidak melihatnya. Hamba-hamba Allah menghadap Kaabah di Mekah tatkala sembahyang kerana mereka percaya Allah ada disana. Kaabah itu juga adalah satu daripada wajah Allah. Tetapi anda janganlah hadkan Tuhan itu berada disitu sahaja, hanya anda semata-mata menynjukan hormat anda kearah tersebut.

AL-FASAL SYU'AIBIYYAH
Ahli ma'rifat melihat kesatuan dalam yang banyak. Namanya banyak tatapi zatnya satu. Makhlok memandang Allah itu dalam satu daripada wajahnya. Semua yang zahir ini menunjukkan kepada yang satu itu jua. Orang yang kenal dirinya, kenal akan Tuhannya. Dirinya itu adalah bayangan Tuhan. Banyak orangbtidak faham perkara ini, kecuali para nabi, rasul, wali dan sufi yang besar. Pemikiran tidak sampi kesana. Penzahiran sentiasa bertukar dan berubah. Dunia ini adalah penzahiran, dan ianya bertukar setiap saat.

Penzahiran adalah sempadan zat. Orang yang 'Arif melihat Allah mengeluarkan penzahirannya setiap detik, dan ini tidak akan berulang lagi. Lenyapnya satu penzahiran itu digelar fana dan timbulnya yang laon satu ialah Baqa. Fana melenyapkan dunia ini setiap detik dan baqa menimbulkannya setiap detik.

AL-FASAL ISAWIYAH
Sesungguhnya orang yang mengatakan Allah itu Isa anak mariam adalah orang yang menyembunyikan hakikat atau kebenaran. Dia tidak akan menyembunyikan yang benar sekiranya ia berkata Isa itu bayangan Tuhan atau Isa itu anak mariam. Mereka hadkan ketuhanan itu hanya kepada bentuk Isa sahaja. Setengahnya menghadkan hakikat itu hanya kepada mariam dan menyamakan beliau (Isa) itu dengan Jibroil tatkala beliau menghembuskan nyawa kepada tanah liat lalu menjadi burung dan menggelarkan "kalimat tuhan" dan setengahnya mengatakan beliau itu tuhan kerana beliau menghidupkan orang yang telah mati dan mereka digelar beliau "Ruh Allah". Perbezaan ini hanya dalam kes Isa ini sahaja. Sebenarnya semua makhlok adalah kalimat Allah dan ini tidak pernah fana kerana semuanya itu tertakluk dibawah perintah "KUN" Jadilah.

AL-FASAL SULAIMANIYYAH
Meskipun hakikat itu satu dan sama saja, tetapi dalam penzahiran ada peringkat-peringkatnya. Misalnya, seseorang itu lebih berilmu dari yang seorang lagi, dan sebagainya. Oleh itu, janganlah hadkan dia kepada satu penzahiran sahaja. Dan tidak dipedulikan di penzahiran yang lain pula. Allah memperkenalkan dirinya dengan setiap yang mendengar dan melihat dikalangan makhlok didunia dan di Akhirat. Semua perkara dalam dunia ini diliputi oleh hidup tetapi hidup setengahnya tersembunyi dari pandangan sebahagian orang. Akhirat itu adalah tempat hidup.

Oleh yang demikian, mereka yang mempunyai pandangan yang lebih dalam menembus keaspek lebih baik dari

Nabi ayub sedangbdalam kesusahan dan kesedihan lalu Allah memberinya kesenangan dengan air yang sejuk.

Apabila makhlok itu dalam kesukaran, maka Allah tahu dia dalam kesukaran, iaitu dari segi keDIAannya yang meliputi makhloknya. "Kepadanya kembali segala perbuatan". Dari segi zatnya, dia tidak ada apa-apa dan bebas dari segala-galanya kerana Dia maha Tinggi.

Alam ini bercorak mustik san tinggi dan seni kerana ianya adalah wajah Allah. Allah itu terzahir melalui zahirnya alam ini. Sebagaimana juga wujud manusia itu terzahir dari zahirnya mukanya. Dari segi hakikat dialah yang awal. Dari segi wajahnya dialah yang akhir. Dari segi perubahan dan keadaannya dialah yang zahir dan dari segi kawalannya terhadap pwrkara-perkara itu, dialah yang batin.

"Dia melihat segala sesuatu". "Dia menyaksikan segala sesuatu". Oleh yang demikian, dia memandang dalam setiap sesuatu dan melihat segala sesuatu. Dengan hal yang demikian, Allah dikenali melalui pemerhatian dan bukan melalui akal dan pemikiran.

AL-FASAL ILYASIYYAH
Apabila ma'rifat yang penuh menyinari seseorang itu, maka dia akan kenal bahawa Tuhan itu ada mempunyai sifat - sifat dan juga maha tinggi Ia dari disifatkan. Kedua faktor ini dikenalinya. Beliau sedar Allah beserta denfan semua bentuk unsur dan diketahuinya pula bahawa Allah itu adalah dasar atau hakikat bentuk itu. Jika ia kenal ini, maka ma'rifatnya penuh. Pada manusia, khayalan (imagimation) melampaui akal. Khayalan memberikan bentuk, dengan khayalan yang tidak beesifat dikenali dengan sifat. Sebenarnya khayalan bekerjasama dengan akal.

Pada hakikatnya tidak ada satu pun yang lenyap meski pun bentuk yang kelihatan lenyap. Adalah rahmat Allah bentuk itu tidak lenyap.

Allah berkata kepada Muhammad, "Bukan engkau yang melontar tetapi Allah yang melontar". Pasa pandangan mata, Muhammad yang melontar, Allah sebenarnya yang melontar dalam bentuk Muhammad. Allah penyebabnya (cause) dan Dia kelihatan dalam bentuk Muhammad.

AL-FASAL LUQMANIYYAH.
Allah diketahui dengan nama tertentu dalam wajah tertentu. Oleh itu satu wajah dikatakan langit dan satu lagi tanah. Hakikatnya sama saja. Yang hakiki itu nampak banyak kerana wajahnya dengan perhubungan antara wajah-wajah itu. Misalnya manusia itu sama dengan kuda pada hakikat atau zatnya tetapi berbeza pada wajah (aspek) atau perangainya.

Jangan sekutukan Allah dalam wujud ini kerana syirik itu dosa yang besar, syirik ialah membahagikan wujud ini kepada dua. Sebenarnya tidak ada bahagian. Semua wajah (aspek) menzahirkan satu hakikat sahaja. Syirik ialah menyamakan satu wajah dengan yang lain.

AL-FASAL HARUNIYYAH
Musa berkata kepada samari: "Apakah jawapanmu, wahai Samari, engkau tidak patuh kepada Allah dan mengenepi kan Allah yang mutlak dan membuatkan satu bentuk sebagai tuhan dan membuat bentuk ini dari perhiasan orang dan meletakkan hati orang kepada bentuk itu".

Ahli ma'rifat yang sebenarnya itu melihat segala yang disembah itu sebagai ketandaan atau ayat Tuhan. Oleh itu setiap benda yang disembah mendapat nama Ilah (Tuhan) disampibg namanya sendiri seperti batu, kayu, binatang, orang atau malaikat. Nama-nama itu adalah pengkhususan (individualisation) penzahiran ketuhanan.

Mereka yang berkata "Kami tidak menyembah mereka kecuali mereka membawa kami hampir kepadanya.". (Quran) tidak menyedari bahawa mereka menyembah hanya satu daripada beberapa banyak ketandaan atau penzahiran. Meeeka tinggikan hanya satu penzahiran ketaraf ketuhanan. Mereka hanya memandang setakat benruk yang khusus itu sahaja. Orang-orang ma'rifat tidak memandang benruk-bentuk itu tapi memandang hakikat bentuk itu. Mereka memandang di sebalik bentuk-bentuk itu ada satu wujud yang hakiki.

Ilmu Allah bercorak dzauk dan ilmu seperti ini adalah cahaya dan cahaya adalah perlu untuk menzahirkan bentuk. Oleh itu sesiapa yang melihat cahaya menyembah bentuk yang dilihatnya yang ditimbulkan oleh kemahuannya sendiri.

AL-FASAL MUSAWIYYAH
Allah memberitahu kepada Musa bahawa ruh bertindak dan bekerja melalui badan. Begitu juga Allah tidak bekerja dalam alam ini melainkan melalui alam itu sendiri, atau melalui bentuk-bentuk nama-namanya. Dikeluarkan anak dari kedua ibu bapa. Begitu juga "Akibat" timbul dari "sebab". Allah satu dari segi zatnya tetapi banyak dari segi wajah (aspek)nya. Yang satu mempamirkan banyak wajah. Mempamurkan wajah ini digelar Tajalli dan Allah terzahir dalam wajah-wajah itu.

Allah berkata-kata kepada Musa melalui api kerana Musa sedang mencari api. Jika Allah berkata-kata dari benda yang selain api, tentulah Musa tidak mempedulikannya.

AL-FASAL MUHAMMADIYYAH
Allah juga menerangkan kepada kita bahawa dia memerlukan kita. Dia memerlukan aspeknya, iaitu yang akhir, kerana aspek Tuhan ini teezahir setelah wujud makhlok yang menyembah itu lenyap. Allah yang dikhayalkan itu adalah yang diciptakan oleh makhlok itu untuk dirinya sendiri. Junaid berkata, "Warna air ialah warna bekas air itu." Inilah penjelasan yang betul bagi doktrin yang tersebut di atas.

Jika orang mengetahui doktrin Junaid ini, mereka akan memandang Allah dalam setiap bentuk dan semua bentuk. Setiap konsep seseorang itu tentang Tuhan adalah menurut ideanya sendiri dan bukan dari ilmu.

Orang itu menyembah Tuhan yang dibentuknya dalam kepercayaannya dan dengan Tuhan itulah dia menghubungkan dirinya. Dia memuji dirinya sendiri kerana Tuhannya itu diciptakan oleh dirinya sendiri. Memuji kerja itu adalah memuji orang yang membuat kerja itu. Pembuat itulah yang membuatnya bagus atau tidak bagus, kerana itulah seseorang itu mengkritik kepercayaan orang lain. Jika kita tahu tentulah ia tidak berbuat demikian.

Orang itulah sendiri yang membataskan Tuhan itu atau tidak membataskannya. Orang yang mengatakan Tuhan utu terkandung dalam hati manusia adalah Tuhan yang terbatas. Tetapi Tuhan yang Mutlak itu tidak terkandung oleh sesuatu apa jua pun kerana Tuhan itulah wujud segala sesuatu dan wujud dirinya sendiri. Tidak ada soal samada ia terkandung atau tidak terkandung. Demukianlah Tuhan yang mutlak itu.

Demikianlah pandangan Ibnul Arabi tentang ketuhanan yang berdasarkan fahaman Wahdatul Wujud. Pandangan ini adalah berdasarkan ilham atau dzauk beliau. Beliau mendapat pandangan ini dalam kesedaran ketuhanan beliau sendiri. Beliau sendiri mengatakan bahawa semua itu adalah ilham yang sahih dan benar.

Terpulanglah jepada saudara sendiri merenung dan memikirkan kata-kata beliau itu. Patut diingat bahawa kata-kata beliau itu sendiri adalah dari ilham yang dipancarkan kepada hati nurani beliau. Bukan perkara yang difikirkan dengan otak. Beliau sendiri telah mempraktikkan amalan-amalan sufi itu bertahun-tahun lamanya barulah beliau mengarang setelah katanya bertemu dengan Nabi Muhammad s.a.w dalam pandangan batin yang tinggi. Sukar dan payah kita hendak mengatakan adakah beliau ini zindiq atau siddiq kerana kita tidak mengalami perasaan alam yang beliau tempuh itu. Janganlah kita menghakimkan sendiri kerana "kalau kail panjang sejengkal jangan lautan hendak diduga."

Bagi kita orang awam jangan cuba memandai-mandai mengkafirkan seseorang, kelak tuduhan itu mengenai diri kita sendiri. Biarkanlah mereka yang Ahli sufi yang membicarakan soal yang dalam dan di sebalik tabir itu. Kita belum menempuh alam yang mereka tempuh. Manakan kita hendak tahu salah satu benar seseorang itu.
Wallah'alam..

LikeUnlike · ·Follow postUnfollow post · 52 minutes ago near Kampung Tanjung Agas, Johor

No comments:

Post a Comment